Проповедь в Неделю преподобного Иоанна Лествичника

Во имя Отца и Сына, и святого Духа.

 

Дорогие братья и сестры, мы с вами вступили вот уже в пятую седмицу Великого поста. Время летит стремительно, и та долгожданная нами весна духовная мало-помалу, но очень стремительно движется к своему главному событию - Светлой Христовой Пасхе.

 

Мы уже говорили о том, что это время нам надлежит использовать со всякой пользою. Всегда говорил я о том, что воздержание от пиши без воздержания чувств, без воздержания от страстей бесплодно. Но как же нам трудно не блуждая совершать путь поста и путь своей духовной жизни. Трудно по одной простой причине: большинство из нас не знает, как идти этим правильным путем. Мы с вами имеем самые смутные представления о том, как должна совершаться духовная жизнь человека. Вроде бы мы все понимаем конечную цель. Я уверен, что каждый здесь стоящий желает после своей смерти достигнуть Царствия Небесного. Господь, милостивый Отец, призывает всех и каждого.

 

Даже зная конечную точку своего пути, но не зная правильной дороги, можно всю жизнь идти и не достигнуть цели. Как бывает страшно: вроде бы человек всю жизнь подвизался, старался, прилагал усилия, может быть, надорвался даже и духовно, и телесно, а цели не достиг. Так бывает и у нас, если посмотреть на нашу жизнь даже в малом ее промежутке - Великим постом. Вроде бы прилагаем усилия, утруждаем себя. Но какой имеем плод? Раздражение, уныние, злобу.

 

Мы с вами все образованные люди и понимаем, что для того, чтобы совершить какое-то дело, нужно иметь о нем представление. Нужно иметь навык, нужно понимать как. Но, когда дело доходит до духовных предметов, нам почему-то кажется, что достаточно какого-то внутреннего чувства, что достаточно какого-то смутного представления о вещах духовных.

 

Доходит до того, что человек говорит: «Я сам знаю, как правильно, как неправильно. Я хорошо живу. Все делаю по совести, добро творю. Знаю, что Бог со мной». Более безумные и легкомысленные слова представить трудно. У нас с вами, дорогие братья и сестры, есть великое сокровище, которое помогает нам идти этим духовным путем. Но печально то, что это сокровище у нас остается в небрежении. Мы уподобляемся малым детям, которые, подражая взрослым, предпринимают какие-то действия, пытаются что-то приготовить, отремонтировать. Мы понимаем, что это будет безуспешно. Вроде бы ничего плохого, но страшно, когда в таком состоянии находится взрослый человек.

 

Мы понимаем, чтобы изучить какой-то предмет в школе, нужно ходить на занятия, нужно открывать книги. Так вот, дорогие мои, чтобы и в духовной жизни чему-то научиться, нужно приходить в церковь Божию как в училище благочестия. Ходить регулярно, так же, как в обычную школу. Чтобы преуспеть в духовном делании, нужно читать, нужно открывать книги, нужно открывать те самые духовные сокровища, которые сегодня мы в изобилии имеем.

 

Сегодня о вещах духовных берется рассуждать всякий. Человек, что-то где-то прочитав, какую-нибудь цитату зацепив взглядом и, как это модно сейчас, в интернете поделившись ею, считает, что все понимает в духовной жизни. Почему-то люди сто или двести лет назад считали необходимым читать Священное Писание, читать святых отцов. Читали в то самое время, когда книги были малодоступны. В советское время, когда был голод, люди от руки переписывали Священное Писание, книги святых отцов и делились им друг с другом. А нам сегодня можно одну кнопку на компьютере нажать, чтобы перед нами открылась целая библиотека. И все это в пренебрежении. Все это не нужно.

 

Иногда нам становится страшно, когда мы идем в больницу и попадаем к врачу-дилетанту. Мы много рассуждаем на предмет того, как много у нас сегодня таких дилетантов, непрофессионалов. Мы с вами такие же точно дилетанты в духовной жизни - поверхностные, легкомысленные люди. Вроде бы трудимся, прилагаем усилия, но ничего не выходит.

 

Мы не зря об этом говорим сегодня, в день памяти отца нашего преподобного Иоанна Лествичника, который оставил нам дивную свою книгу, написанную в VI веке. Одним предисловием можно зачитаться: игумен другой обители просит, чтобы он дал наставление братии. А почему просит? Была известна добродетельная жизнь самого Иоанна Лествичника, который в 20 лет принимает монашество, подвизается в обители на Синае и Синайской горе, имеет наставника, живет в послушании. Потом сам живет в безмолвии, уходит в пещеру на сорок лет, проводит их в подвиге и молитве. Потом Господь призывает его быть игуменом Синайской обители, быть наставником для братии.

 

Удивительная жизнь и удивительный опыт. И весь свой опыт человек изложил в этой книге. И настолько все понятно, настолько все просто, что каждый раз, когда открываешь ее, поражаешься тому, что человек нисколько не изменился. Но мы с вами, как слепые котята, не понимаем, что с нами происходит. Мы, связанные страстями и похотями, не знаем, как выбраться. А ведь все написано. Все написано еще полторы тысячи лет назад, все сказано.

 

Эта книга имеет тридцать глав по числу лет Спасителя до Его выхода на проповедь. Каждая из глав посвящена либо одной из добродетелей, либо одной из страстей. Каждая глава состоит из кратких изречений — стихов. Мы понимаем, что это литература написана монахом и для монахов. Но человек всегда одинаков. Я хочу сегодня, чтобы как-то восполнить пробел нашего незнания, процитировать одну из глав. Я выбрал самую доступную главу для нас, самую понятную для всех и каждого.

 

Это слово четырнадцатое, «О любезном для всех и лукавом владыке-чреве». О чревоугодии пишет преподобный отец. И посмотрите, какими словами: «Чревоугодие есть притворство чрева, потому что оно и будучи насыщенно вопиет «Мало!», будучи наполнено и расседаясь от излишества, взывает «Алчу!». <...> Чревоугодник веселится о субботе и о воскресном дне. Во время поста считает, сколько дней осталось до Пасхи. И за много дней до нее приготовляет снедь. Раб чрева рассчитывает, какими кушаниями почтит праздник. Раб божий рассчитывает, каким бы дарованием ему обогатиться».

 

Святой отец предупреждает и от другого свою братию. Говорит о том, что страсть объедения враждует против страсти тщеславия. «Эти две страсти ссорятся между собой за бедного монаха, как за купленного раба. Объедение понуждает разрешать, а тщеславие внушает показывать свою добродетель; но благоразумный монах избегает и той и другой пучины, умеет пользоваться удобным временем для отражения одной страсти другою». Он говорит о том, как насыщение чрева похищает нашу молитву: «Ум постника молится трезвенно; а ум невоздержанного исполнен нечистых мечтаний. Насыщение чрева иссушает источник слез, а чрево, иссушенное воздержанием, источает слезные воды». И дает рецепт, как бороться с этой страстью: «Утесняй тело воздержанием и ты возможешь загродить себе уста, ибо язык укрепляется от множества снедей».

 

Он показывает нам, как объедение связано с многословием. «Всеми силами подвизайся противу сего мучителя, и бодрствуй неослабным вниманием, наблюдая за ним». И обращаясь как бы к самой страсти чревоугодия, он ее испрашивает, чтобы показать нам, по каким признакам можем мы узнать, что больны этой страстью. Ведь не всегда человек, больной чревоугодием, постоянно пресыщается. И говорит, когда отвечает от имени этой страсти: «Первородный сын мой есть блуд, а второе после него исчадие - ожесточение сердца, третье же сонливость. Море злых помыслов, волны скверн, глубина неведомых и неизреченных нечистот от меня происходят. Дочери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва». И если обнаружили в себе что-то, то знаем, что имеем мы страсть чревоугодия.

 

«Парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за ними следует отчаяние, – самая лютая из всех страстей». Как же бороться? И отвечает святой отец: «Память согрешений воюет против меня. Помышление о смерти сильно враждует против меня, но нет ничего в человеках, чтобы могло меня совершенно упразднить. Кто стяжал Утешителя, тот молится. Ему против меня, и Он будучи умолен, не попускает мне страстно действовать в Нем».

 

Кто-то считает сегодня, что побороться с этой страстью можно лишь строгим воздержанием, но сие есть неразумие. И преподобный Иоанн Лествичник дает дивный совет своей братии, нам, выступая против одного из еретиков, который считал себя очень мудрым, учил и наставлял братию, воображал, что он из премудрых премудрейший, но обманывался, бедный, и оказался безумнейшим из безумных. Он говорит: «Когда душа наша желает различных снедей, тогда должно изнурять ее хлебом и водой». Вроде бы хороший совет для чревоугодника - есть только воду и хлеб. Но святой отец говорит, что сие не полезно. Что этот путь крайний приведет человека к отчаянию или будет подпитывать лишь его тщеславие. И говорит об этом так: «Предписывать это то же, что сказать малому отроку, чтобы он одним шагом взошел на самый верх лестницы», то есть принуждать человека к чему-то непосильному. «Итак, скажем в опровержение сего правила: если душа желает различных снедей, то она ищет свойственного естеству своему; и потому противу хитрого нашего чрева должно и нам употребить благоразумную осторожность; и когда нет сильной плотской брани и не предстоит случая к падению, то отсечем прежде всего утучняющую пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую», - то есть пищу питательную, сытную, жирную, например, мясо, разжигающую, то есть всякого рода острую пищу, потом сладости. И сам он так постился. Об этом остались свидетельства. Он вкушал всего понемногу.

 

И оказывается, что важно не просто сидеть на воде и хлебе, а гораздо полезнее рассуждать человеку о качестве пищи, которую он вкушает. Что пост может быть разнообразным в еде, но пища должна быть полезной. Он дальше об этом пишет: «Если можно, давай чреву твоему пищу достаточную и удобоваримую, чтобы насыщением отделываться от его ненасытной алчности и через скорое переваривание пищи избавиться от разжжения, как от бича».

 

Множество советов добрых дает нам преподобный отец. Но все сие читаю вам лишь для того, чтобы пробудить в вас желание открыть эту дивную книгу. Но не просто читать и услаждаться этими дивными письменами, а прилагать к себе, прилагать к своей жизни. Мы не сможем оправдать с вами на Страшном суде того, что не приобрели никаких плодов в своей земной жизни, потому что не были научены и ничего не знали. Откроем и будем научаться. Не понимаем - спросим. Ибо нам есть сегодня кого вопрошать - священнослужителей, которых достаточно сегодня, чтобы мы могли придти к ним со своими истинно духовными вопросами.

 

Как часто, не из теории, а из практики говорю вам, исповедь наша превращается просто в перечисление какого-то набора привычных грехов. Как часто мы не рассуждаем о причинах, не пытаемся бороться с корнем. Все вы знаете наверняка - у многих есть дача - если просто обрывать верх сорняков, то все снова очень быстро зарастет. Так и в духовной жизни: если не извлекать корень, то ничего не получится. Для этого нужна мудрость, для этого надо перенять опыт.

 

Дорогие мои, предлагаю вам открыть «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника и много других душеполезных книг, которые все нам сегодня доступны. Понятно, что многие написаны для кого-то трудным языком. Но простые изречения святых отцов очень доступны. Всегда на Руси настольными книгами для мирян были, например, «Душеполезные поучения» Аввы Дорофея. Очень любил русский народ читать святителя Иоанна Златоуста, который обращался не только к монахам, но и к мирянам.

 

И сегодня вас призываю, дорогие братья и сестры, чтобы это сокровище не было у нас в пренебрежении. Чтобы не вменилось нам во грех наше нерадение и леность в занятии духовными предметами. И я не приму аргумент о нехватке времени до тех пор, пока мы не перестанем столько времени проводить с вами перед телевизором и перед компьютером. На это у нас всегда находятся время и силы. А чтобы прочитать что-то полезное для души своей не находится ни времени, ни сил.

 

Братья мои и сестры, будем усердны в своем духовном делании. Ибо, как сегодня мы слышали в Послании апостола Павла: «Дорожите временем, потому что дни лукавы..." (Еф.5:15). Что значит сие? Это значит, что обман для нас с вами думать, что у нас с вами много времени для совершения дела своего спасения. Ничего подобного. Берегите время. Лукавство дней в том, что время жизни скоротечно. Лукавство времени в том, что смерть приходит нежданно, негаданно и похищает человека из жизни сей. Сбережем время, сбережем силы для главного — для спасения души своей.